1785-04-18 Meyer (Tillotson): Wenn sie sich den Tod unter einem Bilde denken mögten, welches würde es seyn?


 * Dokument Leithandschrift: Schwedenkiste Band 13, Dokument SK13-082
 * Standort: GStA PK, Freimaurer, 5.2. G 39 JL. Ernst zum Kompaß, Gotha, Nr. 111. Schwedenkiste. Abhandlungen und Geschichte, v.a. Illuminatenorden, 1757-1784
 * Doubletten: SK13-083 in der Handschrift von Schreiber 1
 * Titel: "Wenn sie sich den Tod unter einem Bilde denken mögten, welches würde es seyn?"
 * Autor: Gottlob Konrad Meyer (Tillotson)
 * Datierung: Vorgetragen in Abwesenheit 1785-04-18 Minervalkirche Gotha
 * Querbezüge: die anderen Aufsätze zum Thema Tod
 * Bearbeiter: Olaf Simons / Markus Meumann
 * JPG:
 * SK13-082: 4077-4084
 * SK13-083: 4085-4091

Kommentar
Transkribiert nach SK13-082, ergänzt durch SK13-083. Ein Abgleich zwischen beiden wurde vorgenommen und inhaltliche Abweichungen in die Annotationen übernommen. Die Orthographie folgt SK13-082.

Bei der Kommentierung bleiben im Moment Lücken. Das Thema wurde von Lessing und Herder besprochen und ging durch die Journale.

Meyer nimmt nicht auf beide Publikationen keinen direkten Bezug. Er definiert den Tod als ein Ereignis, das erst einmal ohne eine Ikonographie auskommen könnte, nicht als Akteur in Erscheinung treten müsste, bleibt dann jedoch auf der Stufe Lessings stehen, der nach den Varianten des Gerippes mit der Sense suchte, und eben davon ausging, dass der Tod ein Akteur mit Ikonographie sein müsse, zu allen Zeiten – Herder übt hieran 1786 Kritik und demontiert Lessing dabei schrittweise in seinen sieben Briefen. (Ich (Olaf Simons) notierte das kurz auf Wikipedia.)

Das gestellte Thema erlaubt es dem Befragten, Wünsche zu äußern und sich den Tod nach der eigenen Vorstellung zu gestalten.

Der Tod müsse tröstende Aspekte bekommen, ein guter Freund sein, so die Kernaussage, die mit Herders Eröffnung übereinkommt. Das sei es was uns Lessings Aufsatz so angenehm mache, Lessing habe der Antike ein summarische Todesikonographie gegeben, die der Tendenz, den Tod freundlich zu gestalten entgegenkomme, so Herder.

Meyer geht gleich von seiner freundlichen Annahme aus und begründet diese mit christlichem Glauben: Der Tod ist eine Schwelle ins Jenseits – in ein Jenseits das größere Erkenntnis verspricht.

Die neue Frage ist, warum wir ihn fürchten und darum gerne fürchterlich darstellen. Gott, so die Antwort, habe uns die Todesfurcht als natürliche Anlage „anerschaffen“, damit wir auf Erden die Gesellschaft einrichten und nicht sogleich in Anbetracht der irdischen Leiden Selbstmord begehen.

Die Lage müsste an dieser Stelle komplex werden: Sollen wir Gottes weisen Plan durchbrechen, wenn wir die natürliche Furcht negieren? Meyer diskutiert das nicht, er gibt stattdessen ein Resümee seiner großen Hoffnungen auf das Jenseits – eben hier wird der Tod zum freundlich Überleitenden. Und auch da nun stellen sich keine komplexeren Fragen. Warum werden wir zuerst mit einer Phase der begrenzten Erkenntnis ausgestattet? Wie sicher können wir uns sein, dass die Jenseitserwartung nicht ein Konstrukt ist? Der Aufsatz bietet das schöne Charakterbild dessen, der im Glauben an Gottes Vollkommenheit der eigenen Vollkommenheit entgegengeht – und auch hier gibt es Fragen, die nur am Rande auftauchen: Im Jenseits werde er nur mit guten Menschen zusammentreffen, keine Nachdenken zu Optionen, die ihn selbst dieses Jenseits kosten könnten – jeder scheint Meyers Hoffnungen auf ein Jenseits zu teilen, jedoch teilt er selbst nicht die Hoffnung hier jeden anzutreffen.

Intellektuell ist das alles – verglichen mit Lessing und Herder – vergleichsweise dürftig, eine Charakterdarstellung des Mannes, der ungebrochen an Vervollkommnung glaubt, und hierfür das schönste Bild sucht. Die Themenstellung verschiebt hier den Akzent auf einen Aufsatz, der den eigenen Jenseitshoffnungen gilt.

Transkript
Wenn sie sich den Tod unter einem Bilde denken mögten, welches würde es seyn?

Diese Frage ist mir von meinem Herrn Recipienten vorgelegt und befohlen worden, daß ich meine Gedanken über dieselbe in einigen Blättern entwerfen soll. Ich gehor- che mit der größten Bereitwilligkeit und Ehrerbietung, und wenn mein Gemählde, unter welchen ich mir den Tod vorstelle, so gerathen seyn wird, daß es nur den geringsten Beyfall erhält, so wird dieses meinem lehrbegierigen Herzen unaus- sprechliche Freude und Wonne verschaffen.

Der Tod ist diejenige große, und allgemeine Zerstörung in dem sichtbaren Theile unsers Wesens, wenn alle Empfindungen und körperliche Handlungen und Bewegungen auf immer aufhören, worauf alsdenn die Trennung der Sele von dem Leibe erfolget, weil jene diesen nicht mehr bewegen, nicht in demselben wür- ken noch durch denselben handeln kann. Er ist also kein selbstbestehendes Wesen, kein Ding und keine Person, die sich in der Würklichkeit befindet, wie etwann Kinder und der Einfältige sich denselben denken mögen; sondern er ist nur eine Veränderung und eine Begebenheit, die sich in und mit dem Menschen zuträgt, und zwar die allerlezte, die wir nach so mannigfaltigen Veränderungen in der Welt erfahren.|<2>

Dennoch aber haben ihn die Mahler zu allen Zeiten personificirt oder sich denselben als eine Person gedacht und in Gemählden als eine solche vorgestellet. Mir sind drey dergleichen persönliche Vorstellungen des Todes bekannt, eine, welche die Juden, eine andere, welche die Heiden, und noch eine dritte, welche die Christen sich erdacht haben; wobei ich nicht läugnen will, daß es mehrere dergleichen Vorstellungsarten geben kann: sie sind mir aber wegen geringer Erkenntnis der Alterthü- mer nicht bekannt. In den jüdischen Büchern finden wir einen Todesengel, von welchem man behauptet, er habe viel Augen, stehe mit dem bloßen Schwerdte zu dem Haupte des Sterbenden, von welchen ein Tropfen Galle in des Kranken Mund falle, wo- von er sterben müsse. Daß dieses Bild des Todes mit sehr we- nig Witz entworfen sey, sieht ein jeder. Beßer gefällt mir das Bild, das einige Heiden von dem Tode machten, indem sie den- selben drey tödliche Werkzeuge eine Axt, einen Bogen mit Pfeilen, und eine Sense gaben, und dabei lehrten, daß er mit der Axt die Alten umhaue, weil sie keine Kraft mehr ihm zu entlauffen hätten, und weil auch mehr Macht, dieselben um- zubringen, erfordert würde, da der Mensch durch die Länge der Zeit viel stärker und vester werde, als er in der zarten Kind- heit sey, mit den von dem Bogen abgeschoßenen Pfeilen ereile er und fälle die ihm zu entfliehen suchende Jugend, mit der Sense aber mähe er die Kinder ab, weil dazu gleichsam we- nige Kräfte gehörten, da diese zart und schwach, wie die Blumen des Feldes, wären. Wie der Tod noch heut zu Tage vorgestellet wird, ist bekannt. Man mahlt gemeiniglich|<3> ein fürchterliches Gerippe, dem man Flügel giebt, und eine Sense und Uhr zueignet. Die ersten sollen die Geschwindigkeit anzeigen, mit wel- cher er an alle Orte sich hinbegeben kann, die andere soll seine Ge- walt über die Erdbewohner vorstellen, und die Uhr soll die Zeit be- deuten, wo er seine Macht zeiget, wenn die von Gott dem Menschen be- stimmten Lebensjahre zu Ende gehen. Man sezt ihm diese Uhr mit Sand gefüllt immer auf das Haupt, sollte aber wohl dieselbe ihn lieber in die Hände geben, damit er sie vor Augen hätte. Alle diese Gemähl- de haben dieses unter sich gemein, daß sie den Tod als die allerfürch- terlichste Begebenheit und als den grösten Menschenfeind, als ein Schrecken- bild und grausamen Tyrannen vorstellen. Woher kommts aber, daß man ein solch fürchterliches Gemählde von dem Tod entworfen hat, daß Juden Heiden und Christen darinn übereinstimmen? Diese Frage scheint sehr leicht zu beantworten zu seyn. Der Tod ist der mensch- lichen Natur, weil er dieselbe zerstöret, eine höchst unangenehme Begebenheit, woran der Mensch nicht gerne denkt, und die er sich sehr grausend vorstellet. Hiob nennt ihn deswegen den König des Schreckens, Cicero stimmt ihm in folgenden Worten bey: quis est aut quotusquisque, cui mors, cum appropinquat, non exalbescat metu, und an einem andern Orte, mortis metu omnis vitae quietae status perturbatur. So redet auch Seneka: nemo tam inperitus est, ut nesciat sibi quandoque moriendum, tamen cum prope accesserit, tergiuersatur, tremit, plorat. Ich beschließe mit dem Quintilian, der da ausruft: ''heu! Quam graue mori!'' Was Wunder! wenn man fürchterliche Vorstellungen von dem Tode gemacht hat, da man ihn so sehr fürchtet und verabscheuet. Dieses leitet uns auf|<4> eine andere Frage, woher entstehet denn diese Furcht für den Tod, dieser Abscheu für der Trennung der Sele von dem Leibe, da auch der Heide erkannte, daß er den Frommen nicht unglücklich sondern unendlich glücklicher macht, als er hier gewesen ist, wie ich hernach einige Zeugniße anführen werde. Gott selbst hat die Liebe zum Leben, und die damit verbundene Furcht für den Tod dem Menschen anerschaffen, damit jeder sein Leben so lange als möglich zu erhalten suche, und dadurch die menschliche Ge- sellschaft bestehen möge. Ist es wahrscheinlich, daß Leute, die mit Mangel, Krankheiten und andern Elende immerzu zu kämpfen haben, derer es doch überaus viele in der Welt giebt, sich sehr um die Erhaltung des Lebens bekümmern würden; wür den sie nicht vielmehr das Ende desselben auf alle Art herbeizuru- fen suchen, wenn sie nicht eine natürliche Abneigung gegen den Tod hätten, wenn nicht von Natur die Liebe zum Leben in ihnen stark schlüge? So aber sehen wir die Elendesten ihre Noth gern tragen, wenn ihnen nur der Herr das Leben dabey fristet. Diese anerschafne Liebe zum Leben hat ihre Grade, und schlägt in einem heftiger, als in den andern, daher wird auch der Tod mehr oder weniger gefürchtet. Diese natürliche und angeschafte Liebe zum Leben und Abneigung gegen die Zerstörung un- sers Leibes scheint also der Grund zu seyn, warum man den Tod so sehr fürchtet und ihn so grausam und schrecklich mahlet. Man stellt also den Tod als den fürchterlichsten Feind vor, weil er uns Schmerzen verursacht, und von den Unsern trennt, und unsern Leib zerstöret. Auf dieser Seite betrachtet hat er|<5> freilich das Ansehen eines Feindes. Allein wenn ich bedenke, daß alles dieses zu meiner waren Wohlfahrt geschiehet, daß dieses Mittel zu meinem ewigen Glücke sind, wie die Arzeney das Mittel zur Gesundheit und eine schmerzhafte Operation, das Leben zu erhalten, wenn ich das Glück selbst bedenke, zu welchen mich der Tod bringt, so verdient er dieses fürchterliche Bild nicht mehr, so kann ich mir vielmehr denselben als einen waren Freund denken. Und so entwerfe ich das Bild des Todes, ich stelle ihn mir als einen Freund vor, der liebreich zu meinem Siegbette tritt, mich bey der sterbenden Hand nimmt, und mir zuruft: folge mir, ich führe dich dahin, wo du vollkommen glücklich wirst. Es sey mir erlaubt, diese meine Behauptung kurz zu beweisen. So lange ich hier lebe, ist mein nach mehrern und größern Einsichten beständig und sehnlich darbender Verstand in gar zu enge Grenzen eingeschloßen, viele Dinge erkenne ich gar nicht, andere nur halb und dunkel, bey noch andern habe ich viele und nagende Zweifel, weil ich nicht weiß, ob sie so sind, wie ich mirs vorstelle. Welch ein Leiden für einen denkenden Geist, so viele Dinge nicht zu wissen, viele nur halb zu erkennen, und mit abwechselnden Zweifeln und Muthmaßungen sich herum- zuschlagen! Wem sollte nicht der Gedanke immer einfallen, wie herrlich würd jene Welt seyn, wo ich alles richtig erkenne, voll- ständig einsehe, und wo ich nicht mehr glauben (ô welche große und schwere Pflicht) sondern schauen soll? Wie schön sind des- wegen die Aussprüche eines erleuchteten Paullus, wenn er sich also ausdrückt: Wir sehen jetzt durch einen Spiegel in einen dun- keln Ort, dort aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ichs stückweise, dort aber werde ichs erkennen, gleich wie mich Gott kennet, und eines weisen Seneka in seiner 120 Ep[istel]:|<6> nec unquam magnis ingeniis chara in corpore mora est, exire atque erumpere capiunt, aegre has angustias ferunt. So lange ich hier walle kann ich das Gute nicht thun, das ich will; denn in mir wohnet nichts gutes, wollen habe ich, aber vollbringen dasselbe finde ich nicht alle- mal, und von aussen kommen mir tausend Hinderniße in den Weg[,] die mich im Laufe nach der Tugend aufhalten. Dort werde ich nicht allein das Gute vollkommener und beständiger, als hier wollen, sondern mein Wirkungskreis wird viel größer als der hiesige seyn, und kein solch Hinderniß, fromm und tugendhaft zu handeln, wie hier, wird mir dort im Wege stehen. Hier bin ich auf allen Seiten mit bösen Men- schen umgeben, die mich quälen, reizen und mir nachstellen. Zwar hin und her schlägt mir das warme Herz eines Menschenfreundes entge- gen, mit dem ich gut umgehen kann. Wie herrlich wird jene Welt seyn, wo kein Unreiner eingehen, wo ich das ungestörte Glück erfahren soll, mit Frommen stets fromm umzugehen, wo jeden Augenblick ihr Heil mein Heil, ihr Glück mein Glück werden wird. Hier trage ich eine elende Hüle herum, die mir manchen Schmerz macht, mich an der Ausübung vieles Guten hindert, und zu vielen Bösen reizet, dort wird mein Leib viel schöner herrlicher und feiner aufgebaut werden, und so beschaffen seyn, daß er zur Vergrößerung und Erhöhung meiner Tugend und Glückseligkeit vieles beytragen wird. Dort soll das hier so kurzsichtige Auge in die entferntesten Gegen- den dringen, Welten auf einmal umfaßen – doch ich breche ab. Zu allen diesen großen Seligkeiten führt mich der Tod, nachdem er mich von allem Elende befreyet hat; und ich solte mir ihn furchtbar denken? Nein, als Freund denke ich mir denselben, und so dachte ihn schon Sokrates, wenn er ihn δαυμασιον κερδος nennt, wenn er von ihm sagt: mors omnium dolorum et solutio et finis est, ultra quam mala nostra non exeunt, und an einem andern Ort: dies mortis aeternae vitae natalis est. |<7> Und wenn die Spartaner dem Tode als einer Göttin, einen Tempel bauten, mit der Überschrift: dem Tod, der Mutter immerwährender Glückseligkeit, wie angenehm müßen sie sich den Tod denken? Und wie schön stellt uns die göttliche Offenbahrung der Christen den Tod der Frommen vor. Sie nennt ihn einen Gewinn, einen Schlaf, was ist aber demjenigen, der die Last und Hitze des Tages getragen, und dessen Kräfte ganz erschöpft sind, angenehmer, als der Schlaf? das Ende aller Noth, Erlösung von allem Übel, und also eine Sache, wornach man sich zu sehnen Ursach habe, als das Heil Gottes, wie Jakob ausruft: Herr ich warte auf dein Heil, oder auf einen seligen Tod – Nur für die Bösen ist der Tod ein Übel, nur ihnen ein Schrecken – Wer Weisheit und Tu- gend haßt, wer weder Gott noch seine Mitbrüder liebt, wer sein Theil in der Welt sucht, der mag sich den Tod als einen Feind denken, denn er raubt ihn alles, und dort ist kein Gut für ihn; tritt er an die Pforten der Ewigkeit, so muß er zittern und beben, wie kann er den Tod für einen Freund ansehen? Würde ich nicht denjenigen für meinen besten Freund halten, der mich zu weisen und guten Menschen führt, an einen Ort bringt, wo mich keine Noth und Leiden mehr quälen, wo ich ewig bleiben, und immer weiser, und glücklicher werden soll, wo ich mich der göttlichen Weisheit und Seligkeit immer mehr nähern werde, ob ich gleich die- selbe niemals erreichen kann. Dieser Freund ist der Tod, so stelle ich mir denselben vor, das ist das Bild, das ich von ihm entwerfe. Übrigens überlaße ich die äußerliche Gestalt, die man diesem meinem Freund geben will, dem Mahler, er mag ihn kleiden, wie er will, nur wie ein Freund muß er aussehen. Noch eine Einwendung. Die Heilige Schrift nennt|<8> den Tod selbst einen Feind, eine Strafe, wie kann man ihn also als einen Freund denken? Ich antworte: wenn die Schrift den Tod einen Feind und eine Strafe nennt, so betrachtet sie den Tod, wie er uns von Natur vor- kommt, und wie ihn der Gottlose ansehen muß. Sie begreift aber auch unter diesem Nahmen mehr, als die bloße Trennung der Sele von dem Leibe, sie verstehet darunter alles Elend, das dem Sünder dies- seits und jenseits des Grabes betrifft und betreffen soll. Man den- ke nur hier an die Worte Jesu: wer mein Wort hält, der wird den Tod nicht schmecken ewiglich, was heist das anders, als der Tod ist ihm kein Feind und keine Strafe. Der Tod ist gleichsam das Thor zur Ewigkeit, habe ich dort ein trauriges Loos zu fürchten, so ist er mein Feind, und eine Strafe, habe ich aber ewige Seligkeiten zu hoffen, so ist er mein Freund.

Ich weiß nicht, ob ich so glücklich seyn werde, einigen Beyfall der Weisen durch und zu dieser meiner Ausarbeitung der vorgelegten Frage zu erhalten, vielleicht kann noch ein passenderes Bild des Todes entworfen werden, solte denn aber das gegenwärtige der Sache nicht angemeßener seyn, als dasjenige, das man [bis] her von demselben gemacht hat?

Tillotson