Loos (Rabirius): Welches System der alten Philosophen dürfte wohl den meisten Einfluß auf möglichst allgemeine und besondere Glükseeligkeit haben?


 * Dokument Leithandschrift: Schwedenkiste Band 13, Dokument SK13-061
 * Standort: GStA PK, Freimaurer, 5.2. G 39 JL. Ernst zum Kompaß, Gotha, Nr. 111. Schwedenkiste. Abhandlungen und Geschichte, v.a. Illuminatenorden, 1757-1784
 * Titel: "Welches System der alten Philosophen dürfte wohl den meisten Einfluß auf möglichst allgemeine und besondere Glükseligkeit haben? und Warum oder aus was für Gründen?"
 * Autor: Philipp Werner Loos (Rabirius)
 * Datierung: undatiret und ohne Ortsangabe
 * Erschließung: Olaf Simons / Markus Meumann
 * JPG: 3153-3156

Kommentar
Die gesamte Debatte nimmt noch gleich zu Beginn zwei Wendungen. Es geht hier erstens um philosophische Systeme der Alten und zweitens nicht um die Frage, welches von diesen den nachweisbar größten Einfluss hatte, sondern welches ihn haben könnte. Hier muss man wohl die Klammer öffnen und hinzufügen: wenn man dieses System heute als verbindlich unterrichten wollte.

Die Frage ist in diesem Moment, ob der Mensch überhaupt von einem philosophischen System erreicht wird, und sie soll den Aufsatz eröffnen.

Die Eröffnung führt sofort zur Frage, was eigentlich Philosophie ist. Die Antwort wird weitgefasst: Die „Kenntniß der geistigen und physischen Kräfte des Universums“ und dann mit Johann Jakob Brucker (eine seltsam schulmeisterliche Stimme) auf die Glückseligkeit gezogen: „Weltweisheit, Philosophie, sey eine gründliche und richtige Erkenntniß derjenigen Dinge welche zur Erhaltung und Vermehrung der wahren Glükseeligkeit nöthig sind.“

Das bedarf nun plötzlich einer Erklärung, denn hier fallen Naturwissenschaften, Medizin, ja Physiognomik noch in das Gebäude der Philosophie – so die konservative Position im alten Fakultäten-Schema gegenüber der sich abzeichnenden modernen Einengung auf Felder der Theorie.

Transkript
Gedanken über die Frage:

„Welches System der alten Philosophen dürfte wohl den meisten Einfluß auf möglichst allgemeine und besondere Glükseeligkeit haben? und warum oder aus was für Gründen?“

verfaßt von dem Bruder Rabirius.

Ein gewisser Naturforscher der die Ursache untersuchen wollte warum die Keller im Winter wärmer sind als im Sommer sagte; es rühre vielleicht von der oder von jener Ursache, vielleicht auch daher weil die ganze Sache nicht wahr ist. Um also diesen Naturforscher nicht nachzuahmen müssen wir, bevor wir die vorgelegte Frage beant- worten vorher untersuchen ob der Mensch in seinem jezigen Zustand überhaupt einer Philosophie fähig sey, und finden wir daß er es ist so läßt sich um so leichter bestimmen welches System der alten Philosophen den meisten Einfluß auf all- gemeine und besondere Glükseeligkeit haben kann. Es scheint vielleicht manchem befremdend daß diese Frage in einem Jahrhundert bezweifelt wird wo mehr als jemals über Philosophie geschrieben wird, allein Schreiben ist eben so wenig ein Beweiß von gründlichem Wissen als Kirchengehn von wahrer Frömmigkeit und hoher Stand von edler Denkungsart. Es läßt sich auch sehr leicht beweisen daß je- mehr philosophische Schriften in einem Zeitalter erscheinen desto weniger wahre Phi- losophen vorhanden seyn können; innige Ueberzeugung und Liebe zur Wahrheit beseelt den der fähig ist sie zu fühlen mit unerschütterlichem Muth und einem feurigen trieb zum Selbstwürken, er wird wenig reden und desto mehr handeln und das hinreissende tiefwürkende Beyspiel an die Stelle der kalten Demonstra- tion sezen; der andere aber der die Wahrheit weder kennt noch fühlt, erfindet eine nach seiner Art, glaubt in dem Glanz des Lichts zu stehen während daß nur Schatten und düstre Wolken seinen Verstand umnebeln, er wird auf seine eingebildete Gröse stolz werden und andern die hohe Meinung die er von sich hegt beyzubringen suchen, er wird also schwazen und schreiben weil dies bequemer|<2> ist als denken und handeln. Dies ist der Unterschied zwischen dem Schein- und dem wah- ren Philosophen, und zugleich der Grund, warum mit der Menge der Schriften die Zahl der wahren Denker immer abnehmen muß.

Um bestimmen zu können ob der Mensch in seinem jezigen Zustand überhaupt einer Philosophie fähig sey, scheint es nothwendig zu seyn 1.) den Begrif von Philosophie fest- zusezen, und 2.) einen Blik auf den gegenwärtigen Zustand der Menschen zu werfen, um dadurch einen Leitfaden zu erhalten der uns in Stand sezt den Gegenstand der vorgelegten Frage um so richtiger zu beurtheilen.

Unter Philosophie verstehe ich die Kenntniß der geistigen und physischen Kräfte des Universums, ich kenne keinen kürzern und richtigern Begrif als diesen und obgleich einige der Alten und die mehresten neuern Philosophen diese Wissenschaft in einzelne Theile zergliedert und sie unter dem allgemeinen Namen Philosophie bearbeitet haben, so sind es blos Stüke des Ganzen, und können so wenig für das Ganze selbst gehalten werden, als die Thüre oder das Dach eines Hauses für das Haus selbst gelten kann, es sind einzelne beachtliche Theile des Gebäudes die ausser ihrem Zu- sammenhang mit demselben wenig oder gar nichts nüzen, in der gehörigen Ver- bindung mit demselben aber alles leisten. Denen so dieser Begrif zu weitausge- dehnt und zuviel umfassend scheinen mögte, könnte man einen andern vielleicht einleuchtendern geben. Wenn man mit Bruker sagte: Weltweisheit, Philosophie, sey eine gründliche und richtige Erkenntniß derjenigen Dinge welche zur Er- haltung und Vermehrung der wahren Glükseeligkeit nöthig sind. Allein diese Bestimmung enthält nur in andern Worten den ganzen Sinn der obigen, denn Glükseeligkeit ist das Resultat der erlangten Kenntniß von dem Werth der Dinge. und wie kann man diesen Werth richtig schäzen und beurtheilen sobald man die Dinge selbst nicht kennt? Der Mensch steht überdies gleichsam in dem Mittel- punkt der ganzen Schöpfung, er ist von Seiten seines Körpers dem mächtigen Einfluß der Elemente und von Seiten seines Geistes der ganzen Einwürkung aller lebendigen Wesen ausgesezt, wie soll er sich also aus diesem Labyrinth herausfinden, wie soll er sich retten wenn er entweder gar keine Auswege vor sich sieht oder nur-|<3> einzelne zerstreute Lichtstrahlen erblikt die seinen Pfad einen Augenblik erleuch- ten, um ihn auf dem übrigen Weg in desto gröserer Dunkelheit zu lassen? Was nüzt dem Arzt die Kenntniß der ganzen körperlichen Maschine und ihrer Triebfedern wenn ihm die Einwürkungen der Neigungen, Leidenschafften u[nd] Gewohnheiten auf dieselben unbekannt sind? Was nüzt dem Psychologen seine Wissenschaft von der Entstehung der Begriffe u[nd] der Macht der Leidenschafften, wenn er nicht weiß wieviel der Körper und seine Beschaffenheit zu deren Modifikation beyträgt? Was hilft dem Naturforscher seine Kenntniß von dem Lauf der Gestirne, dem Bau der Erde, dem Wachstum und Fortpflanzung der 3 Naturreiche wenn er aus allem diesem keine Folgerung auf sich selbst macht, sich in allen den mannigfalti- gen Beziehungen betrachtet, und daraus einen wahren Begrif von seiner jezigen und zukünftigen Bestimmung zieht? Und wie will der Moralist die Kenntniß der Pflichten gegen sich selbst und andre erlangen wenn er nicht weiß in welchen Verhältnissen er mit sich selbst, mit andern, und mit dem Ganzen steht? Es ist also unleugbar daß Philosophie im eigentlichsten Verstand nicht nur die gewöhn- lichen Abtheilungen als Logik, Metaphysik, Psychologie, Moral, philos[ophische] Geschichte u[nd] s[o] w[eiter] sondern auch Naturlehre, Naturgeschichte, einen grosen Theil der Ma- thematik, einen ziemlichen Theil der Arzneywissenschaft und Chymie, wie auch die Physiognomik in sich begreift, denn alle diese Kenntnisse gehören mehr oder weniger zur Kenntniß des Menschen und des wahren Werths der Dinge. Selbst das Wort Philosophie so Liebe zur Weisheit bedeutet enthält diesen Begrif, denn Weisheit ist das Resultat der erlangten Kenntnisse, Besiz, Vollendung, Wissenschaft hingegen ist blos der Vordersaz davon oder das Mittel zu derselben. Stünden wir blos mit einem Theil des Universums in Verbindung so könnte vielleicht eine Vereinzelung der philos[ophischen] Wissenschaften statt finden, da aber unsre Pflich- ten allgemein sind, und das Maas unsrer Glükseeligkeit mit dem Maas unsers Wissens steigt, so muß auch unsre Wissenschaft nicht Kenntniß des Einzelnen sondern Wissenschaft des Ganzen seyn. Ich verstehe aber darunter keineswegs daß der Philosoph jede dieser einzelnen Wissenschaften in ihrem ganzen Umfang besizen soll, dazu würde das gewöhnliche Menschenleben nicht hinreichen; es|<4> ist genug wenn er die allgemeinen Geseze derselben kennt; (welche Kenntniß ich aber sorgfältig von der oberflächlichen unterscheide) dadurch wird er einsehen wie un- zertrennlich dieselben miteinander verbunden sind, wie immer eine der andern die Hand bietet, und wie aus diesen einzelnen Zweigen des menschlichen Wissens ein vortrefliches und unerschütterliches Ganze entsteht, so der Würde des mensch- lichen Geistes und seiner Bestimmung angemessen ist. Mancher wird hiebey denken ich behaupte zuviel, und der Menschen Leben sey zu kurz um alle diese Wissenschaften auch nur bis zu einem gewissen Grad erlangen zu können, allein dieser Einwurf ist ungegründet und läßt sich durch das Beyspiel Leibnizens und andrer groser Männer leicht widerlegen, überdies sehe ich bey dieser Erweiterung der Philosophie einen wesentlichen Nuzen der darinn besteht, daß alsdenn nur fähige Köpfe sich damit beschäftigen, andre aber so die Philosophie nur aus Modeton erwählen durch die damit verbundenen Schwierigkeiten zurükgeschrekt würden, und so hätten wir zwar weniger sogenannte Philosophen aber desto mehr wahre Philosophie. Die Schriften würden weniger häufig aber desto gründlicher seyn, und so wie nur eine Sonne den ganzen Erdkreis erleuchtet so würde eine kleine Anzahl Männer dem Menschengeschlecht das Licht der Wahrheit aufsteken; denn wenn man überlegt wie klein die Anzahl jener Lichter der Welt ist welche von den ältesten Zeiten an das Menschengeschlecht erleuchtet haben, und daß öfters in einem Jahrhundert kaum zwey solcher Männer gebohren werden, so wird man hoffentlich zugeben daß wahre Aufklärung keineswegs von der grosen Anzahl der Gelehrten und Schriften abhängt. Doch ich muß noch einem Einwurf zuvorkommen, daß nemlich viele ja der gröste Theil der Menschen glüklich leben können ohne diese Wissenschaften zu besizen, hierauf antworte ich daß das Glük des einzelnen Menschen von den Gränzen seiner Fähigkeiten abhängt, dem zufolg sucht der Vornehme das seinige in Ehrenstellen, Reichthümern und Herrschafft über andre, der Gelehrte im Rang über seine unaufgeklärtern Mitbürger und vertraulichen Umgang mit Grosen, und der Kaufmann in Erwerbung des Geldes, allein ausserdem daß dies erkannte Vorurtheile sind die kein wahres Glük gewähren, betrift die vorgelegte Frage weder die eingebildete Glükseeligkeit|<5> eines Vornehmen, noch eines Gelehrten, noch des Kaufmanns, sondern das Glük des Menschen überhaupt und dieses ist nirgend anders zu suchen als in Erweite- rung seiner Kenntnisse.

Da nun der Begrif des Worts Philosophie festgesezt ist, so komme ich auf den zweyten Punkt oder zur Betrachtung über den jezigen Zustand des Menschen. Ich übergehe um alle Weitläufigkeiten zu vermeiden die Meinungen der Philosophen über den natürlichen Zustand desselben, wie auch die Untersuchungen inwiefern derselbe dem gesellschaftlichen vorzuziehen wäre; ob die Einrichtung der Gesellschaft der Natur des Menschen angemessen ist; was der Mensch in andern Lagen und unter andern Umständen hätte werden können; und andre dergleichen Fragen die von grosen Männern hinlänglich abgehandelt worden sind, und schränke mich blos auf eine kurze Schilderung des jezigen Menschen ein.

Der Mensch gleicht bey seinem Eintritt in die Welt einem Schiff ohne Steuermann das den Winden und Wellen preiß gegeben ist. Die Begriffe so er durch die Erziehung erhalten, seine aufwachenden Leidenschaften, der Zwang der Gesellschaft und die Nothwendigkeit sein Fortkommen zu suchen bestürmen ihn unablässig und sezen ihn jeden Augenblik in Verlegenheit. Sein Wille und seine Pflichten stehen in einem unaufhörlichen Widerspruch, sein natürliches Gefühl sagt ihm ganz andere Dinge als er in der Gesellschaft findet und nach denen er sich doch bequemen muß; alles ist ihm neu und unerwartet, nach und nach belehrt ihn die Erfahrung daß um in Gesellschaft mit Menschen zu leben man sich nach ihnen, d[as] h[eißt] nach allen ihren Vorurtheilen, Leidenschaften, Launen und Thorheiten richten müsse, er sieht ein daß es ihm also gleichsam unmöglich ist hier sich selbst zu leben, und daß er gleich einem Sklaven für andere arbeiten muß um sich selbst erhalten zu können. Seine natürlichen Begriffe von Gerechtigkeit, Güte, Aufrichtigkeit Liebe u[nd] s[o] w[eiter] werden durch die Verfassung der Gesellschaft so eingeschränkt und mannigfaltig modificirt daß kaum der Schatten davon übrig bleibt; sein Verhältniß mit andern Menschen gründet sich nicht auf gegenseitige Liebe und Vertrauen sondern auf gegenseitigen Nutzen, und mitten in diesem Labyrinth erblikt er keinen andern Leitfaden als die Lehre daß er|<6> sich entschließen müsse entweder mit dem Strom fortzuschwimmen oder zu sinken. Das Glük so er sich träumte und welches zu befördern der Zwek seines Lebens seyn soll, besteht nicht in Zufriedenheit mit sich selbst und Liebe zu allen Menschen, sondern in dem Besiz von Dingen die diesen Namen nicht verdienen weil sie keine wahre Ge- nugthuung geben können, Eigennuz ist die grose Triebfeder der Gesellschaft, ihm frohnt der Arme wie der Reiche, der Niedrige wie der Hohe, alles wirft sich vor diesem Gözen- bild nieder und die allgemeine Losung im Stand der Gesellschaft ist Reichthum. Reich- thum ist das Ziel aller Wünsche und der Grund alles Verlangens, vor ihm schwinden Verdienste, gute Thaten und jede stille Tugend, mit ihm ist Macht und Ansehen und der Genuß aller zeitlichen Güter, ohne ihn schmachtet der Rechtschaffne ein elendes und dunkles Leben dahin und stirbt ungekannt und unbelohnt. Was Wunder wenn sich die Wünsche des grösten Theils der Menschen auf diesen einzigen Punkt vereinigen da er nur allein alle ihre Bedürfnisse befriedigen kann? und ist es zu verwundern wenn der gröste Theil der Menschen dadurch unglüklich wird, da der Reiche durch den Besiz und der Armen durch die Entbehrung dieses Mittels nach dem er zu streben gezwungen ist, gleich elend sind? Wollen wir diese Schilderung auf die verschie- denen Stände des Lebens anwenden, so sehen wir daß dem Vornehmen die Be- griffe seines Standes von Jugend auf eingeprägt werden, Erhebung über andre Menschen, Streben nach Ehrenstellen und Reichthum wird ihm als der Zwek des Lebens vorgestellt auf den er alle seine Aufmerksamkeit richten müsse. Er lernt frühzeitig die Kunst der Verstellung, des biegsamen Nachgebens, und des Richtens nach Zeit und Umständen; seine Wissenschaft besteht in der Kenntniß des gegenseitigen Interesse [sic] der Stände, und in der Benuzung und Schonung desselben zu seinem Vortheil. Die mehresten dieses Standes betrachten die übri- gen Menschen als eine geringere Gattung Wesen die blos um ihrentwillen geschaffen sind, und über deren Leben und Wohlfarth sie nach Belieben schalten können, sie sind ihnen wie der Staub unter ihren Füßen, ihr Wille ist ihr Gesetz und jede Auflehnung gegen denselben ein Verbrechen. Freundlichkeit und Zutrauen gegen Niedrige schmüken sie mit dem stolzen Namen der Herablassung aus, um ihnen ihre Gröse fühlen zu lassen, damit sie nie vergessen mögen wer|<7> sie sind, und öfters ist ein einziges Wort, ein schief angebrachtes Kompliment hinreichend um eine jahrelange Freundschaft zwischen einem Grosen und einem Geringern auf zuheben, und den verdienstvollen Mann für einen Dummkopf zu erklären. Finden sich ja einige Ausnahmen in diesem Stand, wie es denn würklich welche giebt, so ist doch mehrentheils bey ihnen der Mensch dem grosen Herrn untergeordnet, und wollte auch einer die Vorzüge des Standes beyseite sezen, so zwingt das Beyspiel andrer, die Furcht vor seines Gleichen lächerlich zu werden, und das Mis- trauen der Niedrigern ihn bald wieder in seine Schranken zurükzutreten. Ein solcher Mann hat keinen Freund in der Welt, denn Freundschaft erfordert Zutrauen, Wohlwollen, Versezen in die Lage des andern und Aufopferung, alles dies findet er nicht bey seines Gleichen, denn jeder ist nur auf sich bedacht, und schont den andern nur solang als er ihm nicht im Weg steht, und in den niedrigen Ständen verscheucht die Furcht vor der Macht, Abneigung gegen eigne Erniedrigung, und die traurige Erfahrung alles Zutrauen. Weit entfernt also daß der Vornehme mit allen Mitteln die in seiner Gewalt stehen, durch Vermehrung seiner SelbstKenntniß, durch Besserung seines Herzens und Beförderung des Guten glüklich werden könnte, wird er vielmehr durch Sättigung so der Ueberfluß gewährt, durch fehlgeschlagene Erwartungen und vereitelte Hof- nungen von einer Begierde zur andern fortgetrieben, er ist ein unaufhör- liches Spiel seiner Leidenschafften, und findet in diesem ewigen Streben und Ringen keine Zeit an sich selbst und seine Bestimmung zu denken. Seine Welt ist ausser ihm, in sich selbst findet er keine.

Betrachten wir den Gelehrten Stand dessen eigentlicher Zwek Verbreitung des Guten und Aufklärung seyn solte, so finden wir bey weniger Mitteln diesen Zwek zu erlangen, dieselben Vorurtheile und denselben Zwang der Verhältnisse wie bey den Grosen. Der gröste Theil dieses Standes lebt in einer Mittelmäßig- keit der Glüksgüter die ziemlich nah an die Armuth gränzt und entbehrt schon dadurch die ersten Mittel zur Erhaltung der Ruhe und Heiterkeit des Geistes, die zu den Wissenschaften unumgänglich erfordert wird. Ein groser ja beynah der|<8> gröste Theil dieses Standes studiert daher nicht um der Wahrheit sondern um des Brods willen, und mit der erhaltenen Versorgung hört auch gemeiniglich alsdenn das Studieren auf. Andere denen es an Versorgung fehlt werden Schriftsteller und überschwemmen die Welt mit einer Menge unverdauter und mittelmäßiger Schriften die mehr oder weniger den Stempel der Nothdurft an sich tragen in der sie geschrieben wurden. Eine dritte Klasse sucht den Gelehrten mit dem Weltmann zu vereinigen und hängt sich an die Grosen um durch deren Unterstüzung ihren zwek desto mehr zu erreichen. Hier wird keine Schmeicheley gespart, man studirt sorgfältig die Meinungen und Launen des Mäcens, um sich bey Gelegenheit darnach zu richten, sollten es gleich Irrthümer und Vorurtheile seyn; alle Grundsäze die man etwa haben könnte müssen vor den Leidenschaften und dem Eigensinn dieses Mäcens verstummen, und jede Wahrheit, jedes gerade Gefühl wird der Politik aufgeopfert sobald man bemerkt daß man dadurch dessen Gunst verlieren könnte. Diese Klasse von Gelehrten ist daher gemeiniglich in der Welt die glüklichste obgleich nicht die löblichste, weil sie ihr Glük auf Schleichwegen und krummen Gängen sucht die dem Mann von Wahrheit unanständig sind; und selbst der Grose, wenn er irgend einige Aufklärung besizt muß sie verachten, wenn er überlegt aus welchem Beweggrund sie vor ihm kriechen, und daß alle seine gepriesenen Gaben und blendenden Vorzüge in ihren Augen verschwinden würden, sobald er ausser Stand wäre ihnen zu nuzen. Von allen diesen 3 Klassen woraus der gröste Theil der Gelehrten besteht ist keine Aufklärung im Gebiet der Wahrheit zu erwarten, ihre Kenntnisse sind mehrentheils oberflächlich, ihr Zwek ist Geld, und der Ruhm den sie der Nachwelt von sich zu hinterlassen wünschen besteht in Titeln von gehabtem Rang und Ehrenstellen. Indessen würde ich ungerecht seyn wenn ich dies ganz allgemein behaupten wollte denn es giebt unter dem grosen Haufen von Gelehrten einige wenige die sich ohne fremde Rüksicht der Wahrheit eifrigst befleissigen und aus allen Kräften|<9> nach ihr streben, allein die Bahn so sie betreten ist so schwierig, und ihr Schiksal so wenig beneidenswerth daß nur wenige den Muth haben ihnen zu folgen. Der Welt unbekannt verleben sie auf ihrem einsamen Zimmern unter dem Staub der Bücher und dem Druk der Nahrungs-Sorgen traurige Tage. Von ihnen sagt ein gewisser Schriftsteller* Armuth, Wahrheit, und Freiheit sey ihr Loos, denn wer die erste fürchtet ist von der leztern weit entfernt. Der Gelehrte von Weltton sieht verächtlich auf sie herab weil er keinen Sinn für Wahrheit hat, und nicht begreifen kann daß ein Mann von festen Grund-Säzen sie in keiner Lage des Lebens verläugnen kann, sich immer so zeigen muß wie er ist, und daß es ihm eben so unmöglich ist die Rolle des Kamäleons in Gesellschaften zu spielen, als einem Podagristen auf dem Seil zu tanzen. Der Grose sieht mitleidig auf ihn herab als auf einen Mann der seinen Vortheil nicht versteht und betrachtet ihn als einen Pedanten weil er in seiner Gegenwart vielleicht verlegen ist, und troz aller seiner Kenntnisse ihn nicht mit einem einzigen wizigen Einfall unterhalten kann. Und doch ist diese unansehnliche Klasse von Gelehrten die einzige aus welcher von jeher wahre Aufklärung über die Welt verbreitet worden ist. In der Stille des Zimmers, durch anhalten- des Nachdenken und Losreissung von überflüssigen Bedürfnissen kömmt der Geist des Menschen zur Reife. Gassendi, Cartesius, Kepler, Leibniz, Newton, Leibniz, Loke, Euler u[nd] a[ndere] m[ehr] bildeten sich, wie Zimmermann sagt, nicht bey Spieltischen und glänzenden Assembleen oder in dem Geräusch der Welt, und doch waren es diese Männer welche die Kräfte des menschlichen Geistes erforschten, das Gebiet seiner Kenntnisse erweiterten, und das Licht der Wahrheit über die halbe Welt verbreiteten. Ein sicherer Beweiß daß Menschenkenntniß und Welt kenntniß himmelweit von einander verschieden sind; wer die Men- schen kennt, kennt auch die Welt aber nicht umgekehrt. Der Gelehrte tritt dadurch daß er für sich lebt nicht aus aller Verbindung mit der Welt,|<10> tausend Bedürfnisse fesseln ihn an seine Nebenmenschen, er kennt die Pflich- ten die er ihnen schuldig ist, und weiß daß er ohne ihre Hülfe nicht leben kann. allein es ist zuviel gefordert wenn man verlangt daß er mit Hintansezung seiner Grundsäze sich nach allem bequemen und richten müsse, daß er bey vielen Dingen die in seinen Augen weder Reiz noch Werth haben mehr als bloser Zuschauer seyn soll, und doppelt ungerecht ist es wenn man ihn deswegen geringschäzt und wohl gar verachtet weil er nicht nach Dingen strebt die nach seiner Ueberzeugung ihm weder Ruhe noch Befriedigung gewähren können.

Die übrigen Stände der Gesellschaft gleichen den beyden hier angeführten in den Hauptzügen so sehr daß es nur Wiederholung wäre sie einzeln zu schil- dern. Eigennuz, Streben nach Reichthum, Macht, Ansehn und Herrschaft über andere sind mehr oder weniger das Ziel aller menschlichen Wünsche. Jeder arbeitet nur für sich und zu Befriedigung seiner Leidenschafften, die Bedürf- nisse vermehren sich mit dem steigenden Luxus und der Verderbniß der Sitten, und da Reichthum das einzige Mittel ist sie alle zu befriedigen so ist die Aufmerksamkeit aller Menschen auf diesen einzigen Punkt ge- richtet. Mancher glaubt nicht zu leben wenn er nicht Summen verpraßt wovon viele Familien unterhalten werden könnten, andere unter dem Vorwand sich von dringender Noth zu schüzen, scharren Reichthümer zu- sammen ohne sie zu genießen weil sie befürchten in künftigen Jahren ein mal Hunger leiden zu müssen, gleich als wenn sie Jahrhunderte leben könnten. So entsteht auf der einen Seite Ueberfluß und Ausschweifung und auf der anderen Mangel u[nd] Elend, alles strebt und ringt nach Glüksgütern und da die unerlaubten Mittel mehrentheils weit eher dazu verhelfen als die erlaubten so erzeugt diese Begierde in allen Ständen tausend Laster und Uebelthaten, und die Gesellschaft ist zuweilen genöthigt Verbrechen zu bestrafen die sie selbst erzeugt hat. Von dem Strom der Vorurtheile|<11> hingerissen, von ihren Leidenschaften tyrannisiert erliegen tausende unter der Macht derselben und verkürzen durch Kummer und Sorgen ihre Tage; die wenigen Günstlinge des Glüks begleitet Ueberdruß u[nd] kalte Gleichgültigkeit mitten in den Schoos der Freuden, weil ihre Sinnen [sic] durch den öftern Genuß stumpf ge worden sind, und ihr Herz ein Raub der Leidenschafften ist. Der Rechtschafne wird mit seinen Tugenden verkannt und verachtet sobald er nicht dreist genug ist damit zu prahlen, oder ihm ein Mäcen mangelt der ihn unterstüzt, Kampf mit seinen Leidenschaften, und Drang der Körperlichen Bedürfnisse bestürmen sein Leben unaufhörlich, Geduld und Selbstverleugnung ist das traurige Gesez seiner Tage, und Undank von Menschen sein Lohn. Fast mögte man fragen wie sich dieses alles mit dem Begrif von einer weisen und gütigen Vorsicht reimen ließe? Auch haben die Weisesten unter den Menschen diesen Widerspruch sehr wohl eingesehen und daher den Menschen auf ein zukünftiges besseres Leben verwiesen weil sie fühlten daß durch das jezige die Gottheit nicht gerechtfertigt werde. Ich bin weit entfernt den Menschen diesem lezten Trost durch Zweifel rauben zu wollen, allein unabhängig von ihm läßt sich auch schon das Unglük des Menschen mit dem Begrif einer Gottheit reimen wenn man annimmt daß der Mensch selbst der Urheber davon ist. In der Harmonie des ganzen Universums erkennt man deutlich die Hand Gottes in der Gesellschaft hingegen erblikt man überall die Hand des Menschen. Dies ist die Auflösung des Räthsels. Es giebt zwar in unsren Tagen eine ziemlich zahlreiche Klasse von Philosophen denen diese Schilderung übertrieben scheinen wird: Männer die bey ihrem wohlbesezten Tisch und hinlänglichen Auskommen alles in der Welt sehr gut finden weil es ihnen an nichts gebricht, die nicht fühlen wie es dem Armen zu Muth ist weil es ihnen unmöglich ist sich in seine Lange zu versezen, und die zur Erhaltung ihrer Ruhe sich eine gewisse Gleichgültigkeit zum Gesez machen mit der sie alle Vorfälle des Lebens leicht übersehen können. So bequem aber diese Philosophie seyn mag so|<12> ist sie des Menschenfreundes unwürdig, weil sie unter dem Vorwand die Menschen übertrieben ihre Klagen, das Herz verhärtet, den Menschen ganz allein auf sich selbst einschränkt und alle warme Theilnehmung an dem Schiksal des Menschen erstikt.

Wir haben nun den Begrif des Worts Philosophie festgesezt, wir haben ferner den jezigen Zustand des Menschen betrachtet und daraus ersehen daß es ihm bey der jezigen Verfassung der Gesellschaft gleichsam unmöglich ist, seine Aufmerk- samkeit auf sein inneres Wesen zu richten und sich zu einer Wissenschaft empor zuschwingen die, wenn er sie erreichen könnte, das Glük seiner Tage befördern würde, statt daß der Mangel derselben in [!] nur in Irrthümer führt u[nd] die Finsterniß vermehrt so die Wahrheit vor seinen Augen verhüllt. Dem zufolg kann man die Frage: ob der Mensch in seinem jezigen Zustand überhaupt einer Philosophie fähig sey gerade zu mit Nein beantworten und mit dieser Verneinung fiele die vorgelegte Frage: welches System der alten Philosophen den meisten Einfluß auf möglichst allgemeine und besondere Glükseeligkeit haben könnte, von selbst weg. Sollte es denn also unmöglich seyn den jezigen Zustand des Menschen zu verbessern? So wenig auch irgend ein philosophisches System hier fruchten würde, so bin ich dich weit entfernt diese trostlose nieder- schlagende Lehre uneingeschränkt zu behaupten, denn so tief der Mensch auch gesunken ist, so ist er doch nicht ohne Rettung verloren. Laßt uns also dem Arzt nachahmen der da wo die Krankheit tief eingewurzelt ist, keine scharfen reizenden Mittel giebt die den Körper vollends zerstören könnten, noch den Kranken aufgiebt, sondern Palliative braucht um das Uebel zu lindern und es soviel möglich erträglich zu machen. Diese Mittel finde ich in einem ganz kleinen und zu sehr vernachlässigten Theil der Philosophie, nemlich in der Moral. Man muß den Menschen nicht mit dem Gewicht seiner Pflichten erdrüken sondern sie ihm suchen angenehm zu machen und zu erleichtern, indem man ihm den Vortheil der aus der Erfüllung derselben für ihn selbst u[nd] seine Neben- menschen entspringt, recht überzeugend schildert. Man muß mehr zu seinem|<13> Herzen als zu seinem Verstand reden, denn eine einzige gute Empfindung würkt weit stärker und anhaltender als alles Raisonnement; man muß sich in seine Lage versezen, ihm Theilnehmung zeigen, und so sein Vertrauen zu gewinnen suchen, und überall Liebe an die Stelle des Zwangs sezen. Jeder der aufrichtiges Mitgefühl sieht ist geneigt sein Herz der Stimme der Freundschaft zu öfnen, dagegen Geseze, strenges Ansehen und Autoritäten nur abschreken und verhärten. Man muß ferner alle eitlen Wünsche nach Dingen deren Erlangung unmöglich ist oder zuviel Kosten würde dadurch zu erstiken suchen daß man die Menschen überführt daß selbst diejenigen so in dem Besiz dieser erwünschten Güter sind, eben nicht glüklicher ja öfters weit unglüklicher sind als derjenige dem sie mangeln u[nd] daß es folglich Vorurtheil ist wahres und dauerhaftes Glük in dem Besiz derselben zu suchen. So würde man nach und nach des Menschen Herz beruhigen und seinen Zustand ver- bessern indem man ihn erträglicher macht, und dies ist die einzige nüzliche Aufklärung und die so er in seiner jezigen Lage am meisten bedarf, auch würde ein solches Verfahren der vorgelegten Frage gemäß die allgemein mögliche Glükseeligkeit am meisten befördern. Es ließe sich hierüber noch vieles sagen, wenn die Gränzen und der Zwek dieser Schrift erlaubten sich in das Einzelne einzulassen allein das Gesagte ist hinreichend um meine Meinung über den Gegenstand der Frage zu erklären. Es bleibt mir nun noch übrig die vorgeschlagene Lehrart auf irgend ein System der alten Philosophie anzuwenden, und ich finde keines das ihr besser entspräche als das Sokratische. Dieses System ist am meisten auf eine richtige Kenntniß des Menschen u[nd] seines Zustands gegründet, alle übrigen sind theils mit zuviel Grillen, theils auch mit Unmöglichkeiten an- gefüllt, weil ihre Urheber den Menschen nicht genau kannten. Einige betrachteten ihn zu einseitig und wollten wie Pythagoras u[nd] seine Anhänger ihn ganz geistig machen, und andere, wie die Stoiker suchten alles Körperliche Gefühl in ihm zu erstiken, und ihn vergessen machen daß er mit einem Körper umgeben ist; die einen und die andern verlangten also eine Unmöglichkeit weil sie ihre Systeme nicht aus der Menschlichen Natur hernahmen sondern den Menschen ihrem System anpassen wollten, und weil überhaupt Systemgeist und Sucht sich durch sonderbare Meinungen vor andern auszuzeichnen der Zwek ihrer ganzen Philosophie war.|<14>

Ich habe nun die vorgelegte Frage nach meiner Ueberzeugung beantwortet ohne Rüksicht auf Lieblings-Systeme oder herrschende Meinungen weil ich glaube mit Männern zu reden denen die Wahrheit am Herzen liegt. Es lag nicht an mir daß ich die Frage über Philosophie und Glükseeligkeit nur negativ beantwortete, und die ganze Philosophie deren der Mensch noch fähig ist auf einen kleinen Theil derselben reducirte der ausserdem in der Anwendung noch vielen Schwierigkeiten unterworfen ist. Mein eifrigster Wunsch wäre gewesen diese Frage positiv beantworten zu können, allein hier widersprach Erfahrung und innere Ueberzeugung. Mögte ein anderer das Gegentheil beweisen! mögte man uns überzeugen daß die Lage des jezigen Menschen nicht so schlimm ist, und daß er eines gröseren Glüks fähig sey als dessen so aus der Ertragung des Schiksals entspringt! ich würde willig meine Meinung gegen die seinige vertauschen, bis dahin aber bleibe ich bey der Erfahrung stehen und schließe mit Rousseaus Worten.  Homme! reste a la place que la Nature t’assigne dans la Chaine des Etres, ne regimbe point contre la dure Loi dela Necessité & n’épuise pas à vouloir lui resister des forces que la Nature ne t’a point donnés pour étendre ou prolonger ton Existence, mais seulement pour la conserver. Ta Liberté & ton Pouvoir ne s’étendent qu’aussi loin que tes forces naturelles, tout le reste n’est que Prejugé, Préstige, Illusion. 