1784-03-19 Schlichtegroll (Gronovius): Über das 6te Kapitel des III. Buchs des Cicero, von den Pflichten


 * Dokument Leithandschrift: Schwedenkiste Band 13, Dokument SK13-052
 * Standort: GStA PK, Freimaurer, 5.2. G 39 JL. Ernst zum Kompaß, Gotha, Nr. 111. Schwedenkiste. Abhandlungen und Geschichte, v.a. Illuminatenorden, 1757-1784
 * Titel: "Über das 6te Kapitel des III. Buchs des Cicero, von den Pflichten"
 * Autor: Friedrich Heinrich Adolph Schlichtegroll (Gronovius)
 * Datierung: vorgetragen 1784-03-19 Magistratsversammlung Gotha in Abwesenheit Schlichtegrolls.
 * Querbezüge: Rückbezug auf 1783-12-12 August von Sachsen-Gotha-Altenburg (Walther Fürst): Zu Garves Übersetzung von Ciceros Abhandlung über die Pflicht und die Auflösung des Widerspruchs zwischen Pflicht, Nutzen und und Tugend.
 * Bearbeiter: Olaf Simons
 * JPG: 3039-3053

Transkript
Über das 6te Kapitel des III. Buchs des Cicero, von den Pflichten

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Immer ist es eines von den schweren Problemen für die Weltweisen gewesen, zu entscheiden, was in Kollisions- fällen die Rechte der Natur erlauben oder verbieten. Der eigene Character der Vertheidiger der verschiedenen Mei nungen scheint auf ihre Entscheidungen nicht geringen Einfluß gehabt zu haben. Der eine von sanfter u[nd] mit leidiger Deutungsart, der das Leiden seiner Mitmen schen mehr als sein eignes fühlt, u[nd] den Werth seines Lebens vielleicht zu gering schäzt, hält es für recht, lieber alles auf zu opfern, lieber alles zu dulten und sich selbst nicht zu schonen, als einen Eingrif in die Rechte seines unschuldigen Nebenmenschen zu thun. Der andere, eben so scharf denkend, nur von weniger gütli- cher Gesinnung, kan nicht begreifen, wie die Wahrheit des Sazes zu verkennen sei, daß alle Liebe von uns selbst ihren Anfang nehme u[nd] daß dieser Liebe alles andre nachstehe. _ Als Beispiel von einem Philosophen, der die erstere Meinung begünstigt, dient uns Cicero. Erst trägt er den Grundsaz vor, daß das erste u[nd] allgem meinste Gesez der Natur dieses sei, niemanden zu beleidigen, niemanden in seinen Rechten zu krän- ken und zu stören. ,,Wo dieses Gesez nicht anerkannt wird, sagt er, da muß jeder Staat sinken, ja das Band der ganzen menschlichen Gesellschaft wird dadurch ge trennt; da fällt Wohlthätigkeit, Freigegibkeit, Gü- te, Gerechtigkeit weg, u[nd] jede Verbindung, die Men- schen unter einander gemacht haben. ,, Wer wird unsern Weisen bis hierher nicht recht geben; er redet blos in unsrer aller Namen; denn der Saz: neminem laede, auf den alles, was er sagt, sich beziehen läßt, ist der, den jede Nation, die gebildeste u[nd] der rohste, bekennt, u[nd] von jeher als wahr angenommen |<2> hat. Aber nun scheint er auf einen Abweg zu kommen, auf dem er sodann zu andern Trugschlüßen fortgeht ,,Das festeste Band der Gesellschaft, führt er fort, ist die Meinung, daß es ein größeres Vergehen gegen die Geseze der Natur sei, wenn ein Mensch dem andern seines eignen Vortheils wegen etwas entzieht, als lieber alles Leides des Körpers u[nd] der Seele dul- tet.“ Da dies Worte einer strengen Tugend, die nichts von eigenliebe weis, zu seyn scheinen, so ist man anfänglich nur allzu geneigt ihnen beizustim- men. Aber wie es mich dünkt, so kömt es hier auf eine genauere Distinktion an, die ich mir in einen be stimten fall so denke: wenn ich darbe, wenn ich meinen Körper nur aüserst nothdürftig ernäh- ren muß, aber dennoch meine Gesundheit und mein Leben unter dieser Dürftigkeit nach u[nd] lei det, so ist es Pflicht für mich, das zu tragen, durch meine Arbeit meinen Körper so lange zu nähren und zu unterhalten, als meine Kräfte und die andern Umstände es mir erlauben. Es darf mir nicht einfallen, daß meine Dürftigkeit und Armuth mir wohl ein Recht geben, von dem schwelge- rischen Überfluß meines Nachbarn etwas zu neh- men, um mir größere Bequemlichkeit zu ver- schafen. Genug, es bleibt mir noch so viel übrig, die nothwendigsten Bedürfniße meines Körpers zu befriedigen. Gesezt aber, der Fall tritt ein, daß mir auch die dringendsten Nothwen digkeiten versagt werden, daß mein Körper vom Hunger bis aufs Äuserste gequält, nichts als einen baldigen Tod unvermeidlich vor sich sieht, daß mir die Hartherzigkeit derer die ich bit- te, jede Lindrung meiner Schmerzen und die Abwendung des bevorstehenden Todes abschlüge: soll ich da lieber ruhtig den Tod erwarten, als jemanden etwas von dem Seinigen nehmen? |<3> Soll ich da wohl mit Cicero sagen: Mein Leben ist mir nicht nüzlicher, als das Gesez u[nd] die Bestimmung mei ner Seele, niemanden meines Vortheils wegen zu verletzen?

Dürften wir denn wohl nicht annehmen, daß hier ein gleicher Fall, wie die Nothwehre einträte; u[nd] wenn dies ist, könnte uns diese Gleichheit nicht vielleicht eine sichere Entscheidung an die Hand geben? Um hierüber urtheilen zu können, deute ich mir einen ganz bestimmten Fall. Ein aAmer, vom Hunger bis zum Tod gepeinigt, u[nd] nicht im Stande, noch den nächsten Ort zu erreichen, liegt auf der Straße. Er sieht, ein Vorbeireisender hat die Mittel in den Händen, den Tod von ihm abzuwehren; aber auf sein flehentlichstes Bitten, versagt der Unbarm- herzige ihm dennoch das einzige Mittel zur Rettung seines Lebens.

Niemand wird leugnen, daß, wenn einer mein Leben geradezu angreift, ich das unstreitige Recht habe, es zu vertheidigen, selbst, wenn es nicht anders mög- lich ist, durch Tödung des Angreifenden. Hier nun ist Hunger der Gegner, der mich, wenn ich in diesem Fall bin angreift, wider den ich zu kämpfen und mein Leben zu vertheidigen habe. Ich sehe, mein Mitmensch hat die Mittel in den Händen, mich von diesem Feind, den ich bald werde unterlie- gen müßen, zu befreien. Er ist es, der meinen Tod will, wenn er seine Mittel nicht anwen det u[nd] ihn jezt von mir anzuwenden sucht. Er schlägt mir diese gebetne Hülfe ab; er will das Leben nicht erhalten, das jezt blos in seiner Hand steht. Er will, daß ich es verliere; ich kan ihn also als den ansehen, der es angreift, und nun — welches Gesez kan mir verbieten, dies Le- ben zu vertheidigen, zu erhalten, ihn abzuwehren, |<4> daß er mir es nicht raube, oder in diesem bestimmten Fall, ihm so viel von seinem Brod zu nehmen, mit List oder Gewalt, als nöthig ist, um selbst dem Tod zu entgehen? Diese lezte Bestimmung ist freilich nothwendig und von groser Wichtigkeit. Das Naturgesez erlaubt nur so viel dem Andren von dem Seinigen zu nehmen, als eben hinläng lich ist, mich vor jezt aus der Todesgefahr zu be freien.

Aus diesem Gesichtspunkt betrachtet, werden wir also die Frage, die Cicero aufwirft, bejahen müßen, da er sie verneint. ,,Wenn ein Wei ser, fragt er, vom Hunger gepeinigt wird, wird er da wohl einem andern Menschen etwas von seiner Speise nehmen, einem andern, der so zu nichts nüzlich und brauchbar ist? Nein, antwor tet er; denn das Leben ist mir nicht nüzlicher als jene Gemüthsneigung, vermöge deren ich nie- manden meines Vortheils wegen, verletzen darf.

Ohnmöglich können wir den guten Weisen so ganz kalt den Hungertod sterben sehen. Wir würden hier antworten: Ja; er darf u[nd] muß jenem von seiner Speise nehmen, u[nd] selbst, wenn der andere der nüzlichste und verdienteste Mann wäre. Bei der Nothwehr, die wir hier statu- irt haben, fällt dieser Unterschied ganz weg da betrachten wir uns nicht als Bürger ei- nes Staats, als Höhere u[nd] Niedere; kurz jedes Verhältnis wird aufgehoben; da sind wir blos Menschen in dem absolutesten Zustand; jeder vor sich und wider jeden, der ihm [mit?] Unter gang droht. Ein Ugolino also, unschuldig von einem Tyrannen zum Hungertod verdamt, eben mit seinen vortreflichen Söhnen im Augen |<5> blik des Ersterbens, des schrecklichsten Ersterbens, das man auf der Erde sehen kan, sollte wider das Recht der Natur handeln, wenn er davon einem, der mit Speise in sein Gefängnis träte, und Wütrich genug wäre, auf das lezte Bitten dem Armen nichts zu reichen, der sollte Unrecht handeln, wenn er Spei- se von ihm erzwänge? Nein, armer Ugolino, dich rechtfertigen die Gesetze der Natur, dich und jeden, der, wenn er kein anderes Mittel mehr für sich übrig sieht, mit List oder Gewalt dem andern von seinem Überfluß so viel weg- nimt, als er nöthig hat, um den Tod von sich abzuwehren. So sehr verschieden diese Antwort auch von der des Cicero ausfällt, so folgt sie doch aus den vorher angenommenen Grund säzen, wo wir diesen Fall unter die Fülle der Noth- wehr gebracht haben; denn immerhin, nenne man es, wie etliche thun, nicht jus, sondern favo- rem necessitatis; genug, die Geseze die uns die Natur vorschreibt, wißen hier nichts von ei- ner Bestrafung. Ob es im foro interno, wie sich die Philosophen ausdrücken, in manchen in- dividuellen Fällen nicht vielleicht Ausnahmen giebt, wo dies wider das Gewißen wäre, ist eine Frage, die nicht in diese Betrachtung gehört. Zum Glück kömt alles dies, so äuserst selten vor, daß es mehr eine Untersuchung der Sachkundi gen bleiben wird, als auf wirkliche Fälle an wendbar seyn sollte.

Hier also wären wir nachsichtiger, als Cicero; er hält über die Eigenthums rechte so sehr, daß er lie- ber einen Menschen vor Hunger sterben läßt, als sie verlezt; und wir, um einen Unglückli chen, in Todesgefahr schwebenden, das Leben zu |<6> erhalten, erlauben, daß er von einem Unmen- schen, der flehentlichst gebeten, von ihm den Tod nicht abwehren will, so viel nehme, um sein Leben das ihm u[nd] der Welt, er sei wer er wolle, nicht gleich gültig seyn kan, zu fristen. Gleich darauf erlaubt nun Cicero die heiligen Rech- te über Leben und Tod zu verletzen, ohne den Fall genau genug zu bestimmen, wo diese auf- fallende Ausnahme gemacht werden darf. In wie weit stimmen wir ihm hierin bei, u[nd] in wie weit suchen wir zu verhüten, daß eigenmächtig Blut vergoßen wird, und wenn es auch gleich das Blut eines Tyrannen ist?

Cicero fährt in dem nemlichen Kapitel fort: ,,Aber wenn ein tugendhafter Mann von der Kälte beinahe aufgerieben wird, soll er da nicht dem Phalaris, jenem grausamen u[nd] unmensch- lichen Tyrannen, seine Kleidung nehmen können? Allerdings; denn wir haben keine Verbindung mit den Tyrannen, sondern zwischen uns herrscht vielmehr die größte Uneinigkeit. Es ist nicht wi- der das Gesez der Natur, den zu berauben, den es sogar recht ist zu töden; ja man sollte diese gan- ze verderbliche Rotte von aller menschlichen Ge- meinschaft ausschliesen.“

Cicero theilt also jedem Privatmann u[nd] Un terthan, das Recht mit, für sich allein einen Tyrannen berauben u[nd] umbringen zu dür- fen. Sollte dies wohl nicht zu allgemein und unbestimt gesagt seyn? W[enn] ich nicht irre, sind genauere Distinktionen das einzige Mit- tel, was uns hier auf einen sichern Weg führen kan.

Zunächst müßen wir auf den Begrif vom Tyrannen sehen, weil auf deßen Bestim-|<7> mung alles ankomt. Versteht Cicero unter einem Ty- rannen einen Menschen der 1) die oberste Gewalt unrechtmäsiger Weise und mit Zwang an sich bringt, u[nd] 2) in dieser Würde nun die Geseze des Staats nicht ehrt; und nach eigner Willkühr Handlungen un- ternimmt, die nach dem einfachsten Naturrecht offenbar sträflich sind, dann hat er Recht; denn hat der, der unschuldig von ihm leiden soll, den er zum Opfer seiner Leidenschaft machen will, das Recht, ihm zuvorzukommen, u[nd] den zu töden, oder außer Stand ihm zu Schaden zu setzen, von dem er sonst selbst wäre getödet oder seiner Freiheit beraubt worden. Denn wie soll man sich vor einen solchen schützen? Gesetze, auf die ich mich berufen könnte, nimt er nicht an; ein Gericht, bei dem ich ihn verklagen könnte, erkent er nicht; u[nd] [we]lcher [?] Richter hat auch das Vermögen, mir zu meinem Recht zu helfen, da jener al- lein die oberste Gewalt an sich gerißen hat? Entfliehen kan ich nicht; denn entweder er selbst verhindert mich daran, oder wenigstens nimt er dann mein Vermögen und schändet mei- ne Familie, die ich doch vertheidigen sollte. Wo also Vertheidigung hernehmen? Hier möchte wohl der Fall seyn, daß ich ungestraft mei ne Mitbürger zu sammen rotten, oder allen mit eig- ner Hand ihm die Macht nehmen darf, mir zu schaden, u[nd] habe ich hierzu kein andres hin- reichendes Mittel, nun so fließe sein Blut, das so nicht mehr Menschenblut heißen kan. Ich lehne mich hier nicht wider meinen Fürsten auf; denn das ist er nicht; er ist ein verbre- cherischer Mitbürger, der eine Gewalt, die ihm nicht gehörte an sich gerißen hat, und mit |<8> dieser Gewalt nun noch mir Unschuldigen scha det.

Daß Cicero wahrscheinlich diesen Fall allein vor Augen hatte, können wir daraus vermuthen, weil es theils in einem Staat, wie der war, wor- in er lebte, keinen andren Alleinherrscher, als einen unrechtmäsigen, geben konte, theils weil die Alten dem Wort Tyrann allgemein diese Be- deutung beilegen, daß es nemlich ein Mensch ist, der eigenmächtig die oberste Gewalt eines frei- en Landes an sich gerißen hat.

Aber auch den nennen wir einen Tyrannen, der durch Erbfolge oder Wahl den Thron bestiegen hat, u[nd] nun, da er im vollen Besiz u[nd] rechtmä- sig erlangten Besiz der obersten Gewalt ist, diese misbraucht, die Grundgesetze des Staats ohne Einwilligung der Sprache des Volks ändert, eigenmächtig Güter einzieht und Menschen ge fangen sezt oder töden läßt, ohne ihre gerechte Ver- schuldung angeben zu können. Soll da wohl das nemliche erlaubt seyn, als in dem ersten Fall bei dem Usurpator der Macht eines frei- en Staates? Allerdings dürfte der verän- derte Fall, u[nd] der Unterschied, wie dieser Mo- narch zu der alleinigen Macht gekommen ist, auch eine veränderte Folge nach sich ziehen.

Der Körper des Staats im Ganzen ist es, der eigentlich die oberste u[nd] gesezgebende Gewalt inne hat. Dies lehrt uns der erste Ursprung der bürgerlichen Gesellschaften u[nd] nament- lich der Monarchien. Die Menschen sehen ein, daß sie jeder einzeln, ihrem Feinde nicht widerstehen und tausend Bedürfniße nicht befriedigen könnten. Es treten also ihrer z.B. 100 zu sam-|<9> men, in der Absicht, künftig ihr Intereße als ge meintschaftlich anzusehen. Jeder beschlos einen theil seiner Freiheit herzugeben, um die allge- meine desto mehr zu sichern. Sie erwählten ei- nen aus sich, der nach Verhältnis der Umstän de, durch Weisheit, Kühnheit, Stärke oder Reich- thum sich vorzüglich auszeichnete. Diesem ga- ben sie das Amt, für ihr allgemeines Wohl zu sorgen, und das damit verbundne Recht, An- ordnungen nach seinen besten Einsichten zu machen, die auf diesen Zweck giengen. Eigentlich bekam dieser Hundertste nur ein jus exercendis u[nd] die andern 99 behielten den Hauptbesiz der obersten Gewalt. So lange er nichts that, was dem gemeinen Besten und der Gerechtigkeit wider sprach, so ehrten sie ihn als ihren Fürsten; so bald er aber anfieng, eigenmächtig und ungerecht zu handeln, so bedienten sich die 99 ihrer Gewalt, nahmen ihm sein ausübendes Recht, und straf- ten ihn nun für die Verletz[un]g der Gesetze u[nd] Ge- rechtigkeit. So entstand das Wahlreich, und auf gleiche Art auch die Erbfolge in den Staaten. Die Bürger hatten zu einem Mann das Zutrauen, daß er nicht allein selbst gut und weise regie- ren, sondern auch seine Söhne so erziehen und sie durch seine Erfahrung unterrichten werde, daß sie eben so gut, wie er, einst regieren würden. Der Staat übertrug also der tugendhaften Fam- milie seines Fürsten das Recht, daß künftig der Sohn immer an seines Vaters Stelle Regent werden sollte; oder wenigstens schwieg er da- zu, wenn der erwählte Fürst seinen Sohn, der der Regierung nicht unwürdig war, sich zum Nachfolger sezte; aber die erste Bedingung dau- |<10> erte fort, daß er weise u[nd] wohlthätig regieren u[nd] daß die Gewalt über ihn, ihm nemlich Rechen- schaft abzufordern und absetzen zu können, immer in den Händen des Staats bleiben sollte.

So verändert auch jezt die Politik der Staa ten im Vergleich mit diesen ihrer einfachen Gründung ist, so beruht sie doch noch auf den nem- lichen Grundsätzen. Zwar ist es in unsern Zei ten ein seltnes Beispiel, daß ein Staat seinem Fürsten Rechenschaft abgefordert hätte; aber es mag nun auch durch die Umstände so unmöglich gemacht worden seyn, als es immer will, so bleibt es doch in den Rechten der Na- tur und des Staats gegründet.

Dies kan uns nun in den Stand setzen, zu ent- scheiden. Handelt ein Fürst wider die Grund- geseze des Staats, wider Gerechtigkeit und Billigkeit, so ist jeder einzelne Privatman, u[nd] wenn er das äuserste von ihm leiden müßte, dennoch nicht berechtigt, sich eigenmächtig zu vertheidigen. So lange der Fürst noch Fürst ist, so lange er noch die gesezgebende Gewalt, die ihm der Staat anvertraute, in den Händen hat, so lange ist er eine heilige Person, und die Hand verrucht, die ihn gewaltsam an- greift. Der Soldat, den er sich zu seiner Sicher- heit hält, ist verbunden, alle seine Befehle zu befolgen; es kan sich also auch gegen den eigenmächtigen Angrif einzelner Unter- thanen genugsam vertheidigen. Komm ich nun in den Fall, daß der Fürst, der Tyrann ist, mich in meinen Rechten stört, mich ohne Schuld straft, meine Leben angr Ehre, mein Ver- |<11> mögen, mein Leben angreift, so muß ich mich an das Kollegium wenden, das der gesamte Staat sich zur Vorsorge gesezt hat, und daß ich jezt als den Körper des Staats ansehe, als unschuldig be- leidigtes Mitglied mich über die Ungerechtig- keit des Verwesers der obersten Macht ( denn blos so betrachten wir den Fürsten) beklagen, und als Mitbürger Schuz u[nd] Hülfe von diesem Ge- richt verlangen, das über des Fürsten Handlungen zu urtheilen Gewalt hat. Findet nun dieses Kolle- gium die Handlung des Fürsten wirklich grausam und ungerecht; er soll das Beste des Staats besor- gen, aber jede ungerechte Handlung ist diesem ge- radezu entgegen; so entsezt es ihn nun feierlich seiner Würde. Sobald dies geschieht, tritt er wieder in den bloßen Stand eines Privat- mannes zurük. Der Soldat, den er sich als Fürst zu seiner und des Staats Vertheidung hielt, hört auf unter ihm zu stehen, u[nd] kömmt wieder unter seinen eigentlichen Herrn, nem lich den Staat. Seine Pflicht ist es, so bald der Fürst entsezt ist, nun keine Hand mehr auf seinen Befehl und in seinem Dienst aufzuheben, sondern vielmehr die Befehle des Staats gegen den ehemaligen Fürsten und nunmehrigen Privatmann auf's treuste zu vollstrecken. der gewesene Fürst wird also ohne Mühe ge- fangen genommen. Das Gericht betrachtet ihn als einen verschuldeten Mitbürger; er wird angeklagt, und der Richter erkennt über ihn nach den Gesetzen, wornach jeder andere Verbrecher gerichtet wird.

Dies wäre, wenn der Soldat oder überhaupt |<12> die Wache des Fürsten ihre Pflicht thut, und so- gleich, wie der Fürst durch Deklaration des Staats entsezt wird, aufhört, ihm zu gehor- chen. Wenn nun aber der Soldat seinen un- gerechten und entsezten Fürsten mit zu gro- ser, und in dem Fall so gar schädlicher Treue anhängt, und der Tyrann sich also noch mit Gewalt im Besiz der obersten Macht erhält, so bittet der eine Staat einen andern benach barten um Hülfe gegen seinen Tyrannen. Freilich sieht er nun sein Land zum Schauplaz des Kriegs gemacht, und sich mit mancher Be- schwerde belastet; aber ist es nicht beßer, alles zu tragen, als vielleicht noch lange unter ei- nem Boshaften zu schmachten, dem kein Recht mehr heilig ist, und der in einem Jahr so viel Schaden und Unglük anrichtet, als der beste Fürst in seinem ganzen wohlthätigen Leben kaum wieder ersetzen kann.

Dieß scheint die Art, die einzige Art der Vertheidigung zu seyn, die das Recht der Ver- nunft und Natur einer beleidigten Un- schuld gegen ihren rechtmäsigen Fürsten erlaubt. So handelte also Wilhelm Tell, der Man mit dem teutschen Herzen, mit dem Ge- fühl vor Freiheit, vor Recht und Unrecht, un- sträflich, lobenswürdig, gros; und so blei- be die finstre That Ravaillac’s verabscheut von allen folgenden Jahrhunderten, und ein trauriges Denkmal, wie weit die Mensch- lichkeit ausarten kann. —

Und was habe ich nun da gesagt? Einen |<13> artigen Traumgeträumt, sprichst du, der frei- lich in der Ausführung nicht übel wäre, aber der vor unsre Zeiten auch weiter nichts, als ein Traum bleiben wird. Ich gebe es zu; es sei dies immer; genug, wenn wir nur daraus se- hen, daß wir nach dem Recht der Natur un- sern rechtmäsigen Fürsten nicht mit eigner einzelner Hand richten dürfen. Cicero konn- te wohl mit Recht von einem Tyrannen sagen, wie er ihn verstanden haben mag: „So wie wir vom menschlichen Körper, die abge- storbenen Glieder, die den übrigen nur schaden würden, abschneiden; so müßen wir auch die- se in Menschengestalt gekleidete Wildheit und thierische Grausamkeit vom Körper der Menschheit trennen.“ Aber wir müßen nach der gemachten Distinktion mit gröse- rer Behutsamkeit und Bestimmtheit hiervon reden. Unser Philosoph giebt uns auch das Recht dazu in den Schlus worten dieses Kapi- tels, wo er sagt, daß man hier immer auf die Umstände, und die Zeit mit Rücksicht nehmen müße.

Auch dieser Fall, der in der Anwendung tau- send Schwierigkeiten haben würde, gehört unter die grose Zahl der philosophischen Proble- me, die nur dem Untersucher wichtig sind, aber auf das menschliche Leben keinen Einfluß mehr haben. So gegründet jedoch der Saz ist; daß jede Wahrheit ohne Ausnah- me uns wichtig und nüzlich ist; so lieb müßte auch jeden Freund der Wahrheit die Bestimmung |<14> des Rechts in diesem Fall seyn, er sei so unan- wendbar, als er immer wolle. Denn in unseren Zeiten würden schon die benachbarten Staaten, die ein Tyrann ohnedies gern beleidigt, von selbst die Waffen ergreifen, uns der Nachbarschaft eines Mächtigen, vor deßen Tüke kein Gesez mehr schüzt zu entledigen, und ihn von einem Thron zu stoßen, der nur für wohlthätige Väter des Landes aufgebaut und mit Macht beklei- det ward. Aber unsre Fürsten sind gut und weise; sie sehen, daß das Wohl ihres Staats ihr eignes Glük, die Liebe ihrer Unterthanen ihre stärkste Vormauer und Sicherheit, u[nd] der Reichthum der Bewohner ihrer Lande ihr eigner größter Reichthum ist. Ja, ihr guten Fürsten, genießt immer für eure Weisheit und väterlichen Gesinnungen das Glük, Lasten vom Hals der Untertha- nen, die ja alle einen natürlichen Anspruch an Freiheit haben, zu nehmen, Euch, als Väter geliebt und als Wesen höherer Art verhert zu sehen; genießt der Überzeu- gung, die das unbegreifliche Glük der Gott- heit ausmacht, gute Thaten um Euch ge- sammelt zu haben; aber genießt auch das Glük, das eine Folge von jenem ist, Eure Länder blühen zu sehen, die Felder voll See- gen, den Unterthan vergnügt, überall Reich- thum, der Euch aus willigen Händen an- geboten wird, um die kostbarsten Unterneh-|<15> mungen dadurch möglich zu machen. Ihr seid es, die der Gottheit hier am ähnlichsten werden können; und wenn ihr wahrhaft glüklich seyn wollt, wenn ihr Seeligkeiten schenken wollt, gegen den der sinnreichst vorhandene Glanz Eures Thrones ein gaukelndes Spiel ist, o so versäumt nicht, diesem erhabenen, diesem allererhabensten Urbild zu glei- chen. %               Gronovius.